649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了，就是当主的神性不再被承认，由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知：“见证”是指对主里面的神性，因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此，我们稍后会提到)；“作完见证”是指结束；由于这结束发生在教会的末了，所以此处“作完”表示教会的末了；由于那时不再有对主里面的神性的任何承认，所以也没有任何爱之良善和教义之真理。

这就是“见证”的含义，这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来，即：他们表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，因为这些就是那尤其为主作见证的；事实上，它们来自主，属于与人同在的主；因此，“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认，这一点从接下来启示录中的经文明显看出来：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

因为除非人发自内心承认这神性，并出于属灵的信仰相信它，否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。

诚然，在教会的末了，主被宣讲，并且一种类似父之神性的神性也被归于祂；然而，几乎没有人想到祂的神性，因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外；因此，当他们仰望祂的神性时，并不仰望主，却仰望作为另一个人的父；而事实上，被称为父的神性就在主里面，如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此，人们以思想一个凡人的方式思想主，他们的信仰也从这种思维中流出，尽管他们口头上可能会说，他们相信祂的神性。若能，就让任何人检查一下，他对主的思维观念是不是这样；如果情况是这样，那么他不可能以信和爱与主结合，也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因，在教会的末了，没有对主，也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认，因为这就是教会的教义；但只要祂的神性与祂的人身分离，那么祂的神性还是没有从内在被承认，只是从外在被承认，从外在承认就是只用口而不是用心承认，或只在言语上，没有在信仰上承认。

情况就是这样，这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来；在来世，内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时，就将一种神性归于主，并称它为他们的信仰；但当他们的内在思维或信仰被检查时，就会发现，他们对主没有其它概念，只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头；由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰，所以很明显，在教会的末了，基督教界没有对在主里面，并来自主的神性的任何承认。换句话说，有对主之神性的外在承认，但没有内在承认；外在承认只属于属世人，而内在承认属于他的灵本身；死后，外在(承认)就沉睡了，内在属于他的灵，就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话，即：那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人，他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上，有生命的灵进入他们里面。

第10节 异端邪说可能会取自圣言的字义，但确认它们是有害的

254.前面(TCR 226-228节)已经说明，没有教义，圣言是无法理解的，教义就像一盏灯，使真正的真理看得见，这是因为圣言是由纯粹的对应写成的；因此，圣言中的许多事物都是真理的表象，不是赤裸的真理；许多话是照着纯属世人的理解来写的，然而是以这样的方式来写的：简单人简单地理解，聪明人聪明地理解，智慧人智慧地理解。这就是圣言的性质，这些真理的表象，即被遮盖的真理，可以被视为赤裸的真理；但当被确认时，它们就会变成谬误，而谬误本质上是虚假。在基督教界，一切异端的出现，无论过去还是现在，都是因为人们把真理的表象视为真正的真理，并确认它们。异端本身不会定人们的罪；但人们会因他们从圣言通过来自属世人的推理来确认异端中固有的虚假，以及邪恶的生活而被定罪。因为每个人都生在他的祖国或父母的宗教中，从小就被引入其中，后来又坚持它；由于世俗事务，又由于他的理解力在感知这类真理上的软弱，或说由于他不能感知宗教真理，他也无法摆脱它的虚假。将人定罪的，是生活邪恶，同时确认虚假，直到彻底摧毁真正的真理。因为一个坚持自己的宗教，相信神的人，或一个视圣言为神圣，并出于宗教动机照十诫生活的基督徒，不会宣誓效忠虚假。因此，当他听到真理，并以自己的方式感知到它们时，他就能接受它们，从而摆脱虚假。但对一个确认其宗教虚假的人来说，情况就不是这样了，因为被确认的虚假永久存在，无法根除。事实上，确认之后的虚假就好像一个人宣誓效忠它，尤其当它迎和或粘附于他的自我之爱或自我聪明的骄傲时。